Символ, которые сегодня многие знают исключительно как знак еврейского народа, имеет многовековую историю. Его корни уходят в эпоху бронзового века и дают сотни трактовок и интерпретаций. В одних культурах он считался символом духовных и физических начал, в других играл роль магического амулета. Чтобы разобраться в различных вариациях, нужно сделать глубокий экскурс в историю религий и народов, проследить путь становления символа «звезда Давида «, найти его значение.
Что это такое?
Эмблема в виде шестиконечной звезды (гексаграмма), где два треугольника повернуты в разные стороны, а основания соединены, называется «звезда Давида» или «щит Давида». На иврите оно произносится как «Маген Давид». Сейчас она воспринимается исключительно как еврейский знак, символ иудаизма и государства Израиль, но его история не столь однозначна. Первые упоминания символа встречаются в наскальной живописи бронзового века, это первое тысячелетие до н. э. Скрещенные равнозначные треугольники повсеместно применялись в ритуальных и колдовских обрядах у многих народов Ближнего Востока. Знаку приписывались различные магические свойства, он часто встречается в книгах по алхимии и чародейству.
Шестиугольная фигура встречается не только в иудаизме. В Индии она считается знаком одной из чакр — Анахату, представляющей соединение мужского и женского начала. Здесь она получила распространение задолго до остальных стран и народностей. В буддизме она применялась в медитациях и относится к символам сакральной геометрии. Здесь она обозначает равновесие покоя и хаоса, представляет правильную интерпретацию космоса, его составляющих, а человеческая душа в этих практиках мысленно помещается в центр линий. В некоторых восточных регионах знак скрещенных треугольников связывался с богиней Иштар.
В исламе мусульманин во время намаза выписывает эту фигуру телом. Изображение двух равносторонних треугольников рисуется положением стоя с поклоном, это верхний треугольник, а низкий поклон к земле образует второй.
Изначальная причина, почему знак стал считаться еврейским, неизвестна. Некоторые исследователи проводят связь с более древним, исключительно еврейским символом — «менорой». Это храмовой светильник, который украшал захоронения евреев на территории Палестины. Позднее им стали украшать синагоги. Кроме этой, существует версия, которая проводит связь символа напрямую с царем Давидом. Он применял звезду как символ своего рода, так как в его имени было две буквы, которые рисовались в виде треугольников. Фигура служила ему монограммой. По мнению историка Питера Шмеллинга, на личной печати правителя был изображен посох с сумой.
Еще одной распространенной версией, считается та, что связывает фигуру со лжепророком Менахем бен Роем или Давидом Алроем. В XII веке земли Израиля находились под оккупацией хазар, Алрой, решив начать освободительную войну, осадил крепость Амади, находящуюся в северном Курдистане. После этих событий шестиконечная звезда становится еврейским национальным символом. По одной версии, она была нанесена на щиты воинов, по другой, специфически крепилась ремнями к броне в форме металлических треугольников, образующих звезду.
- Звезда — это сплетение двух начал: мужского (треугольник направлен вниз) и женского (треугольник направлен вверх).
- Сочетание земли и космоса. То есть, духовного начала человека, которое представлено космосом, и его телесной формы, обозначенной землей.
- Обозначение четырех стихий. Треугольник, обращенный вверх, — огонь и воздух, треугольник вниз — вода и земля.
- Обозначение четырех чувств. Верхний треугольник — ярость и жестокость, нижний — покой и сострадание.
- Символизирует модель мироздания. Все углы звезды обозначают дни, за которые Господь создал мир. Нижние углы обозначают: Землю, растения и животных, а верхние — свет, солнечное тепло и воздух. Человек помещен в центр треугольника.
Средневековье
В Средние века звезда широко использовалась в Европе. Французские, германские, скандинавские и португальские писцы разных вероисповеданий использовали знаки гексаграммы и пентаграммы как элементы печатей. Гексаграмму можно встретить в христианских церквях в немного измененной форме, где она является частью орнамента. Ее наносили на амулеты рыцарей и называлась она «Печать царя Соломона». Именно это название получило широкое распространение в средневековой Европе, так как имело очень яркую легенду происхождения. По этой легенде, Соломон победил 72 демона-князя и запер их в медном сосуде. Он получил полную власть над ними и использовал их в своих целях. Выведал много тайн и благодаря этому побеждал в битвах и оставался живым.
Амулет с изображением «печати Соломона» считался защитным. Верили, что он мог уберечь от злых духов и магии. Поскольку звезда, по легендам, была изображена на щите, знак, как и прежде, является одним из символов, которые способны уберечь не только от различных проблем, но и от вражеского оружия и покушения на жизнь. Средневековые оккультисты верили, что такой амулет, носимый под рубашкой, открывает своему хозяину тайны прошлого, настоящего и будущего. Масонское общество считало знак символом мудрости, а алхимики приписывали ему значение бессмертия.
«Звезда Давида» в христианстве
В христианском вероисповедании «звезда Давида» обозначает объединение во Христе человеческой и божественной природы. Шестиконечная фигура графически изображает изречение: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» («Бог стал человеком» — треугольник опущен вниз; «Чтобы человек стал Богом» — треугольник поднят вершиной вверх).
Соединяясь, эти два символа и образуют гексаграмму. В православии — это символ Иисуса Христа. Именно поэтому этот знак часто вписывают в кресты на русских православных храмах. Его можно увидеть на иконе Курской Божией Матери, в старинных монастырях Афона. Она изображена на пороге Троице-Сергиевой Лавры. Идеологи талмудического иудаизма и сионизма, подбирая символ для новообразовавшегося государства, в XVIII–XIX веке остановились на этой звезде, потому что она не имела прямого еврейского значения в прошлом, она приобрела его в годы войны и предшествующий ей период. Сама звезда не является исключительно символом иудаизма и сионизма, как полагают широкие массы. Шестиконечная звезда относится и к древнехристианским символам, а в культуре и архитектуре средневековья широко применялась в храмах, использовалась для украшения священных сосудов и икон.
«Маген Давид» обозначает — «Приход Спасителя». Но если для иудаизма этот «спаситель» — грядущий антихрист, то для православного христианства это уже пришедший спаситель Иисус Христос. Так как вифлеемская звезда — это звезда Давида (из рода которого происходит Иисус), воссиявшая в Вифлееме над городом и приведшая волхвов к Сыну Божьему, она является звездой Спасителя.
Значение символа в магии
В ритуальной и магической символике этот знак присутствует в нескольких различных вариациях, которые схожи по виду, но имеют дополнительные элементы, кардинально меняющие их смысл:
- Тетраграмма каббалы. Здесь шестиконечная звезда вписана в идеальный круг. Треугольник, указывающий острием вверх, символизирует Бога, в то время как треугольник, указывающий вниз, олицетворяет сатану. Круг изображает мир, в котором происходит борьба добра со злом.
- «Знак шести шестерок». Показана гексаграмма со вписанными в каждый угол шестерками. Печать раскрывает магическое число 666, которое считается «числом Зверя», о чем упоминается в «Откровении».
- Соломонова печать масонского общества. Два треугольника, черного и белого цвета, рисующие Альфу и Омегу, основы создания мира.
В различных ответвлениях христианства бытуют свои представления о значении «печати Соломона» и ее применении. Чаще всего знак используется для отпугивания демонов и злых духов. Считается, что демон, угодивший в центр священной гексаграммы становится бессильным.
Католические священники-экзорцисты в 18-м веке при проведении ритуала изгнания рисовали маслом на лбу «одержимых» этот символ, произнося молитвы на латыни. Сами «одержимые» впадали в буйство, начинали громко кричать и даже разговаривали голосами, не свойственными им самим. Именно от католической церкви началось широкое распространение символа, как оружия и защиты от нечистой силы. В астрологии символ означает бурное сочетание в человеке двух начал, огня и земли, спокойствия и ярости.
Использование «звезды Давида» как еврейского символа
Одними из первых в Европе дворянских родов, Ротшильды изобразили на своем фамильном гербе этот знак, делая отсылку к предкам рода еврейской национальности. В США с конца 19-го века, ввиду наличия огромной еврейской диаспоры, символ все чаще используется при захоронениях. Он украшает надгробия наподобие христианского креста.
Огромную, хоть и трагическую роль сыграли немецкие нацисты в 30-е — 40-е годы XX века. В годы Второй Мировой желтая «звезда Давида» стала знаком, отличавшим евреев от других национальностей. Политика Третьего Рейха была направлена на истребление евреев, как народности, и потому навешивание желтой повязки означало смертный приговор. В противовес этому, в рядах британской армии существовал отдельный боевой отряд, целиком состоящий из евреев, и использовал он именно «желтую звезду». Это воспринималось как противостояние не только на поле боя, но и духовное, которое вел еврейский народ, борясь за свое существование. После окончания войны символ часто изображали на могилах солдат, погибших на полях сражений. Так евреи хотели превратить этот знак в предмет национальной гордости и знак мужества. Впоследствии эмблема национальной оборонительной армии Израиля была основана на «звезде Давида «.
Гексаграмма, как символ, имеет тысячелетнюю историю, и корнями уходит в летопись времен, в самые ранние эпохи человечества. Ее ритуальное значение имеет много смыслов и применяется многими народами, что говорит о ее интернациональности.
